Церковь должна быть отделена от государства. Почему церковь отделена от государства

Христианское призвание - это, прежде всего, призвание к жизни с Богом. Однако исполнение этого призвания происходит вне мира, который явился не только миром природы или вещей, но также и миром людей ими же самими изменяемым. И поэтому христианин, который желает во всей полноте ответить Богу на Его призыв, не может пройти мимо той истины, что он живет в этом реальном мире и, что был послан в этот мир. Понимание этой миссии (посланничества) в мире обусловлено самим пониманием мира и человеческой деятельности в нём. Исходным пунктом должно стать библейское видение мира, в центре которого находится истина, что Бог из любви к человеку Сам стал Человеком, гражданином этого мира.

В свете Евангелия можно утверждать, что христиане также находятся в миру, хотя они и не от мира сего, и не только ему одному принадлежат. Здесь уместно вспомнить Первосвященническую молитву Господа нашего Иисуса Христа: "Ныне же к Тебе иду и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мною совершенную. Я передал им слово Твое, и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира. Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир" (Ин. 17, 17-18).

В свете этой Первосвященнической молитвы, которая есть также и завещанием Христа Его ученикам, христиане знают суть своего призвания. С одной стороны они подобно Христу, - не от мира сего, ибо источником их жизни, как в порядке спасения, - есть Бог. Однако с другой стороны, они (христиане) посланы Им Самим в мир.

Благословение Божие в мире, в первую очередь осуществляется в Им Самим основанном обществе - Церкви Христовой, которая по выражению апостола Павла: "...есть столп и утверждение истины(1 Тим. 3, 15).

Православная Церковь, сохранившая в неповрежденном состоянии посланничество нашего Спасителя, живет в условиях часто меняющихся социальных устройств государства. По мысли Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II: "Церковь - это источник всего того, живого и духовного, светлого и творческого, что действует в Вас.… Посторонний и холодный взгляд не заметит в его жизни ничего, кроме игры человеческих и политических страстей.… Но мы-то знаем, что у нашей Церкви есть иная жизнь, которая является не нашей, но даруется нам. И нужны любящие и верующие глаза, чтобы узреть дыхание благодати в жизни той Церкви, что и выговорить иначе нельзя,как с Большой буквы.…"(8, с. 507).

Взаимоотношения Церкви и Общества, Церкви и Государства - это история жизни Церкви Христовой в мире.

"Церковь существует на земле, но обращена к небу, живет во времени, но дышит вечностью" - пишет наш современник русский богослов. (5, с. 108).

"Христианства нет без Церкви", - писал в начале XX века архиепископ Иларион (Троицкий), один из многих российских новомучеников (с. 108).

"Церковь есть земное небо, где небесный Бог живет и движется", - говорит святитель Герман, патриарх Константинопольский (там же с. 110).

Таким образом, Православная Церковь осуществляет свою надмирную миссию руководствуясь Божественной Благодатью, которая действует в Церкви, как освящающее начало. Именно в этом смысле понимал задачи Церкви в мире Святейший Патриарх Московский и всея Руси Никон, который еще в XVII веке писал: "Церковь - это совокупность руководящих законов жизни, и в её вселенском законодательстве видны верховные нормы, обязательные для самого государства. Сообразуясь с ними, почитая служителей Церкви, воздавая Церкви, как Богу, свое лучшее достояние, государство получило основание рассчитывать на свое благоденствие и, попирая, идти навстречу своей гибели" (патриарх Никон) (8, с. 94).

Для современного православного христианина очень полезно знать Слово Божие - Богословие и познавать мир, в котором он живет. Безусловно для православного христианина, который решил посвятить свою жизнь служению Богу, Церкви, людям, миру - необходимо чаще обращаться к науке, изучая, по примеру великих учителей и святителей, жизнь мира во всем его многообразии. Для каждого из нас должно быть ясно, что "Государство - есть организация оседлого населения, занимающего определенную территорию и подчиняющееся одной и той же власти" (3, с. 419).

Изучение древних философов, особенно их высказывания, связанные с темой взаимоотношений Церкви и политики будет способствовать более глубокому пониманию всего церковного служения и ответственности перед Богом каждого, кто решил связать свою судьбу с проповедью Слова Божия о спасении людей.

По мысли Аристотеля: "Государство представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого либо блага (ведь всякая деятельность имеет ввиду предполагаемое благо, то, очевидно, все общения стремятся к тому или иному благу, причем больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения). Это общение и называется государством или общением политическим" (1, с. 376).

И еще он же утверждает: "Человек по природе своей существо политическое" (там же с. 378).

Если принять во внимание, что "Государство - политическая организация экономически господствующего класса, имеющая своей целью охранять существующий порядок и подавлять сопротивление других классов" (11, с. 77), а "Политика (гр. politike) искусство управления государством - деятельность связанная с отношениями между классами, нациями и другими социальными группами, ядром которой является завоевание, удержание и использование государственной власти" (там же, с. 286), то взаимоотношение Церкви и политики сводится: во-первых к отношению Церкви, а значит Божественного Откровения, учения о жизни к государству, как структуре общества и во-вторых отношение Церкви и власти.

Теперь постараемся уяснить, что же такое государство с православной точки зрения; "Что есть государство? - вопрошал в середине XIX века знаменитый московский первосвятитель митрополит Филарет (Дроздов), - союз свободных православных существ, соединяющихся между собой, жертвующих частью своей свободы для охраны и утверждения общими силами Закона Нравственности, который составляет необходимость их бытия". Это религиозная - нравственная основа государственной сегодня чуть ли напрочь выпала из общественного сознания, часто трактующего государство лишь как бездушный механизм поддерживая примитивного материального благополучия граждан" (6, с. 337).

Живя бок о бок со своими согражданами, православные христиане (и так было всегда) должны исполнять свой гражданский долг, чувствовать, что их жизнь тесно связана с жизнью общества, частью которого они является. Именно поэтому: "Каждый христианин, любя весь мир человеческий, который находится под управлением одного Царя Небесного, в то же время должен иметь особенную любовь к своему Отечеству - ибо Отечество сие не произвольно им выбрано, но Самим Богом указано уму посредством рождения. Соотечественники связаны между собой одной верой, общим происхождением, языком, обычаями, воспоминаниями о славе и бедствиях предков, памятью о знаменитых войнах и царях" (там же с. 336).

Православные христиане - члены Тела Христова - Святой Православной Церкви живут в Обществе верующих во Христа, соединенные одним Учением, освящаемые Святыми таинствами и управляемые Богом установленной иерархией. Христианская церковная власть не имеет орудий принуждения - она есть голос совести народной, глас Божий в нашей земной несовершенной действительности, указывающий грешнику спасительный путь возрождения, подвижнику - дорогу дальнейшего совершенствования, каждому его место в общем, соборном служении своего народа.

"Церковь признает государство не только как явление, существующее помимо неё, но и как необходимую форму общежития, установленную Самим Творцом мира (Рим 13, 1). Она считает государство необходимым для защиты людей от нападения внешних врагов и для поддержки внутреннего порядка в общежитии (1 Петр. 2, 14. Рим. 13, 3-5). Она внушает христианам воздавать гражданским властям всё должное: подати и повинности (Мф. 22, 21; Рим. 13, 6-7), повиноваться их распоряжениям (1 Петр. 2, 13-14; Рим. 13, 1-7; Тит. 3, 1-2), оказывать им почтение и уважение (Рим. 13, 7). "Противящийся власти противится Божию установлению" (Рим 13, 2) (9, с. 9).

У благочестивого православного христианина сразу же возникает вопрос, а как же быть с несправедливым устройством государства, как быть, если Церковь гонима, как быть, если государственное устройство представляет собой политическую, экономическую или, ещё более опасную - идеологическую или псевдорелигиозную диктатуру. По выражению церковного историка А. Карташова: "Обыкновенно в православной практике эти два уклона; понимания и чувствования на пограничной полосе, разделяющей небесное и земное, Божие и кесарево, допускаются существовать паралельно, применительно к личным особенностям и темпераментам верующих, дабы не угашать их духа, давать им необходимую свободу употреблять на дело Христово и спасение души свои естественные таланты и увлечения" (7, с. 149).

"Таким образом, - утверждает А. Карташов, - в Православии богословско-теоретически снят, несмотря на зияющую антиномию, снят безысходно трагический спор между Церковью и государством. Тем более на опыте, в истории. Православие завещало нам счастливую традицию открытого, смелого, богословски искреннего, до наивности детского, союза дружбы и взаимопомощи Церкви с государством. Сколько было несовершенств, грехов и падений на этом пути - это уже другой вопрос, вопрос практики по учении Церкви, в идеале, им предписанном, у Православия нет двусмыслицы, нет колебаний, нет сомнений" (там же).

Обозревая историю взаимоотношений Православной Церкви и государства можно прийти к основным - двум принципам отношений между Церковью и государством:

• 1. Церковь благословляет все добрые начинания государства и стремится внести христианские мотивы в его деятельность.
• 2. В случае, если государство навязывает Церкви свое видение политической ситуации, не ввергать Церковь в тяжбу с государственной властью. Святейший Патриарх Алексий II писал "Признаком духовной и государственной трезвости является признание того, что любая государственная и общественно политическая деятельность может выполнять лишь "полицейские" функции: она должна и может ограждать зло но она не может сама взращивать добро". (8, с. 513).

В мировой истории существовало несколько форм вовлеченности религии, христианства вообще и Святого Православия:

• 1. Превращение верховной государственной власти в центр религии; во многих случаях государственная власть присваивает себе многие функции церковные и называется - цезарепапизм.
• 2. Подчинение государства религиозным учреждениям, узурпацию религиозными учреждениями верховной власти с последующим делегированием государству или монарху только управительных полномочий. При данном типе отношений самостоятельная государственная власть отсутствует. В странах, которые обычно относят к "христианскому миру", такие отношения известны под названием папоцезаризм.
• 3. Союз Церкви и государства, в основе которого лежит не идея их противопоставления, а идея гармонии и согласия. Это называется "Симфония власти".

В идеале Симфония - это союз государственной и церковной, духовной и светской властей. Под этим разумеется их совместное служение на поприще общественного развития, понимаемое, по слову Священного Писания, как Божие тягло. Такое сочетание - залог справедливости общественного устройства. "Хочешь ли не бояться власти? - вопрошает апостол Павел, - делай добро и получишь похвалу от нее, ибо начальник есть Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое" (Рим 13, 3-4). При этом ни коим образом не нарушается самостоятельность, единство и целостность каждой из властей, имеющих единый божественный источник, но действующий в своих областях совершенно независимо.

На деле же, в практической жизни, которая должна основываться на нравственных идеалах Божественной мудрости. Священного закона заповедей и безусловной веры и надежды на Господа Создателя и Мироуправителя, произошел отход от Симфонии властей и произошло поглощение Церкви государством. В теории, в идеале, была Симфония, а на деле - реально был цезаронанизм. От Симфонии остался один символ: двуглавый орел.

Православный богослов-историк из, так называемой, белой эмиграции, протоиерей Сергий Булгаков писал: "В течение долгих веков Православие было связано с монархией, которая оказывала незаменимые услуги Церкви, хотя и наносила ей тяжелые раны. "Христианская" государственность обеспечившая "господствующее" положение Православной Церкви оказывалась для неё и оковами, задержавшими её свободное развитие, и многое в исторической трагедии Православия, как в падении Византии, так и в современной России (имеется в виду СССР), объясняется именно этим нарушением равновесия в отношениях Церкви и Государства" (7, с. 340).

Еще преподобный Иоанн Дамаскин предупреждал: "Василевсам (царям - властям) принадлежит управлять государством. А церковное управление находится в ведении пастырей и учителей. Всякое вмешательство есть разбой" (там же, с. 157).

События майской ночи 1453 года, когда пал Константинополь, а с ним и Византия стали концом декларированной Гармонии властей.

Миссию сохранения Святого Православия взяла на себя Русь. Она стала правоприемницей Византии, и был период до начала XVIII столетия, когда Симфония властей в отдельные годы вплотную приближалась к практике взаимоотношений между Церковью и государством.

Во времена российского императора Петра I, был установлен особый режим в религиозной политике России. Такой режим при открытой или скрытой форме гонения на Церковь, особенно при спокойном, или даже благоприятном нейтралитете государственной власти считался нормальным, дающим Церкви свободу и открывающую возможности для её внутренней миссии в меру её сил и вдохновения. "Система церковно-государственных взаимоотношений в синодальную эпоху истории Русской Православной Церкви представляла собой значительное смещение и искажение тех, исторически лучшего типа, взаимоотношений Церкви и государства, которые называются симфонией и которые были наследованы Россией от Византии. В послепетровской системе церковная власть зависела от власти государственной. Была универсальная абсолютнейшая власть императора, которая распространялась и на Церковь" (2, с. 21).

Как известно еще десять лет тому назад участие наших верующих сограждан в общественной жизни были крайне ограничены. Еще 23 января 1918 года "Газета Рабочего и Крестьянского Правительства" опубликовала "Декрет СНК РСФСР об временном отделении церкви от государства и школы от церкви", где было сказано: "Церковь отделяется от государства (Ст. 1). Школа отделяется от церкви (Ст. 9)". Затем было постановление Народного Комиссариата Юстиции "О порядке проведения в жизнь Декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви".

Это была инструкция и план богоборческой власти направленный на уничтожение Церкви. Началось гонение. Появились инструкции НКЮ и НКВД "о порядке регистрации религиозных обществ и выдачи разрешений на созыв съездов таковых".

Любые попытки предпринять какие-либо церковно-политические усилия нещадно пресекались и влекли за собой ссылку, заключение в тюрьмы и лагеря, а подчас и на смертную казнь.

Несмотря на это 29 июля 1927 года появляется "Декларация Митрополита Сергия (Страгородского), заместителя патриаршего местоблюстителя, будущего Патриарха Московского и всея Руси. Главной целью декларации (прилагается к докладу) было получить жизненно необходимое "не только каноническое, но и по гражданским законам вполне легальное центральное управление, а мы надеемся, что легализация постепенно распространится и на низшее наше церковное управление; епархиальное, уездное и т.д.… Мы хотим, - говорилось далее в Декларации, - быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой - наши радости и успехи, а неудачи - наши неудачи". (Цит. по 9, с. 395).

Потом была страшная Вторая мировая война, названная у нас - Великой Отечественной.

Как смерчь пронеслись годы гонений 60-х; застой и медленное разрушение государства изнутри 70-х и 80-х годов.…

Наступил праздник 1000-летия Крещения Руси. Святая Русь - как бы пробудилась от сна, попыталась встать с колен и поклониться Святому Православию.…

Появились новые государства на карте Европы и Азии, и как сказал Святейший Патриарх Алексий II: "Меняются формы подвига, но подвижничеством держалась, и будет держаться Церковь Божия" (8, с. 513).

В очередной раз в истории Православная Церковь оказывается в новых социальных условиях государственного устройства. Но по-прежнему, уже в новом государстве независимой Украине действует закон, принятый еще в начале коммунистического управления, об отделении Церкви от государства и школы от Церкви. Необходимо отметить, что принцип отделения Церкви от государства отнюдь не является изобретением нашей страны. Например, Закон об отделении Церкви от государства был принят еще в самом начале XX века. Во многих странах мира существует такая форма отделения Церкви от государства, как возможность для Церкви полнее и без опасности совершать свое служение. В таких странах как бы дан стимул к постоянному творческому миссионерскому напряжению Церкви "Сама доктрина "отделения", являющаяся плодом чисто светского, секулярного сознания, не учитывает вполне того очевидного факта, что Церковь не может заведомо отделить себя от самых разнообразных областей общественной и, на первый взгляд, нецерковной жизни, если она не изменит своей природе, и нетождественность её с государством и общественными институтами вовсе не означает, что она должна отказываться от какого-либо влияния, к примеру на институт брака и воспитания детей" (7, с. 164-165).

Два организма (а не один, как в старину) Церковь и государство уже не имеют пред собой единой задачи - совместными усилиями вести свой христианский народ к евангельскому царствию Божию. У каждого задача особая. У государства - вести народы к земному благоденствию и накоплению ценностей человеческой культуры. У церкви - спасать души от ограничения и соблазна поглощения одним этим земным, временным идеалом, от этого нового язычества: "Родить людей свыше, водою и Духом", делать сынами Евангелия, а все земное благоустройство и культуру, вместе с ревнующим о них государством, вновь настойчиво изнутри покорять Христу, Единому Истинному Царю единого истинного царства. Царства Божия.

Бывший обер-прокурор Святейшего Синода при Временном правительстве, член Поместного Собора в 1917 году и Епархиального Совета Западно-Европейской Митрополии, видный деятель русской эмиграции А. Карташев писал: "Отделение Церкви от государства выражается в лишении Церкви старых государственных опор: казенного жалования, права на школьное народное образование, на обслуживание богослужениями и духовничеством армии, на приведение к присяге в судах, на создание актов публичного права, т.е. метрических и брачных актов, обязательных для государственных властей" (7, с. 168).

Протоиерей Сергий Булгаков, видный церковный богослов-филосов, глубоко осознавший место Церкви в государстве: сначала в царской монархии, затем в большевистской России и позже в "демократическом" Западе, писал: "Отделение Церкви от государства, сначала вынужденное, в настоящее время приняла и Православная Церковь - как отвечающее ее достоинству и призванию.

Но Церковь, принимая юридическое отделение от области кесаря, от государства, как свое освобождение отнюдь не отказывается от задачи оказывать влияние на всю жизнь государства с проникновением во все ее поры…. Пути влияния Церкви, при этом изменяются, они не извне, сверху, но изнутри, снизу из народа и через народ.…

То представительство, которое имел народ в христианском государстве и правительстве в эпоху христианского государства, теперь упразднилось, и народ без всякого внешнего представительства, в качестве мирян присутствует в Церкви, которая осуществляет, тем самым влияние в государстве через народовластие" (4, с. 342).

Жизнь показывает - мы должны искать путь в диалоге с обществом и смело плыть по бурным волнам житейскою моря.

Пожалуй, первой попыткой осмыслить взгляд Церкви на общественные проблемы в постсоветском пространстве и, естественно, на Украине стало Обращение архиерейского Собора Русской Православной Церкви, состоявшегося 31 марта-4 апреля 1992 года в городе Москве, где, в частности, говорилось: "Мы обращаемся к лидерам политических партий и общественных движений. Нас беспокоит, что в Церкви подчас хотят видеть лишь политическую попутчицу, проводницу чьих-то планов и идей. Миссия Церкви - это служение Господу, спасение душ человеческих, проповедь Евангелия среди людей. "Наипаче ищите Царствия Божия", - заповедал нам Спаситель (Лк. 12, 31). Преданность Церкви ее Божественному Основателю должна быть непреложной. Ее спасительная миссия всегда будет для нее важнейшей, и никакие иные цели не могут главенствовать для нее. Вот почему, участвуя в общественной жизни. Церковь имеет лишь одно устремление "проповедовать Христа словом и делом, заботиться, чтобы жизнь народа была устроена в мире, любви и справедливости. Церковь не связывает себя ни с каким общественным или государственным строем, ни с какой политической силой. Она над "правыми" и "левыми" и потому может вести диалог с любым общественным движением, кроме заведомо преступных, ища их примирения и объединения в служении благу людей. Мы поддерживаем тех политиков и общественных лидеров, которые деятельно служат интересам каждого человека и на практике признают наше право проповедовать слово Божие и жить по Его заповедям".

Празднование 2000-летия Рождества Христова показало жизненную силу слов Господа нашего Иисуса Христа, Который, говоря о силе веры в Бога, дал нам уверенность в надежде на Его помощь и наставление, силу и мудрость: "Я создам Церковь, и врата ада не одолеют ее" (Мф. 16, 18).

В настоящее время жизнь нашей Святой Православной Церкви получила новый импульс и обогатилась очень важным документом: "Основы концепции Русской Православной Церкви".

13-16 августа 2000 года на Поместном Соборе Русской Православной Церкви, где присутствовали иерархи Украинской Православной Церкви, было принято Определение об "Основах социальной концепции Русской Православной Церкви". Священнослужители и миряне, вся полнота нашей Церкви теперь обязана руководствоваться официальным соборным уложением.

В нашей стране Церковь отделена от государства и призвана совершать свою спасительную миссию. В этом смысле "Основы социальной концепции РПЦ" предписывают всем верным чадам Святого Православия: "Церковь, по заповеди Божией, имеет своей задачей проявлять заботу о единстве своих чад, о мире и согласии в обществе, о вовлечении всех его чад в общий созидательный труд" (У. 2).

Церковь Христова на земле, таким образом, освещает и благословляет любые действия, любые общества, если они направлены к тому, о чем говорил, обращаясь к Церкви Христовой: "Вы все составляете из себя как бы один храм Божий, как бы один жертвенник, как бы одного Иисуса" (У. 2), а премудрый Соломон как бы добавляет "Плод праведника - древо жизни, и мудрый привлекает души" (Прем. 11, 30).

Сегодня часто говорят о том, что Церковь вмешивается в дела государства, что Церковь и государство срослись. Так ли это на самом деле? Какое правовое наполнение имеет положение об отделении Церкви от государства? Нарушает ли принцип светскости сотрудничество государства и Церкви в определенных областях? Каков опыт иных стран в выстраивании отношений между церквями и государством? Об этом рассуждает профессор Сретенской духовной семинарии Михаил Олегович Шахов .

Порознь, но в соработничестве

С точки зрения права, утверждение о том, что сегодня мы наблюдаем сращивание Церкви и государства, абсолютно неверно. Русскую Православную Церковь нельзя считать государственной. В тех странах, где Церковь государственная, правовые отношения между этими двумя институциями иные, чем те, которые установились в Российской Федерации сегодня. Примером того, что такое государственная Церковь, отчасти может служить Синодальный период в истории Русской Церкви (1700-1917), когда структура, управляющая Церковью - Святейший Правительствующий Синод, - была частью государственного бюрократического аппарата («ведомством православного исповедания»), а во главе Церкви стоял государственный чиновник - обер-прокурор.

Нетрудно заметить, что сегодня церковно-государственные отношения совершенно иные. Они определяются Конституцией РФ и действующим законом о свободе совести.

Статья 14 Конституции РФ декларирует отделение религиозных объединений от государства. Это значит, что вопросы вероучения, богослужения, внутреннего управления в Церкви, в частности рукоположения священников и архиереев, перемещение с прихода на приход, с кафедры на кафедру, лежат вне компетенции государства. Государство их регулированием не занимается, в дела Церкви не вмешивается - и не имеет права вмешиваться.

Очень важный момент: в Российской Федерации нет обязательного в системе государственного образования. При этом напомню, что школьный предмет , на который в полемическом запале иногда указывают, - это курс, включающий шесть модулей, из которых, во-первых, только четыре дают сведения о конкретной религии, а во-вторых, за родителями закреплено право выбрать для преподавания своим детям один из модулей, в том числе и модуль «Основы светской этики». Учитывая такой формат этого школьного предмета, очень большой натяжкой видится толкование его как формы обязательного государственного религиозного воспитания. Такового в нашей стране нет.

Как нет и других составляющих системы государственной церковности:

Государственного бюджетного финансирования деятельности Церкви, в том числе выплаты заработной платы священнослужителям из бюджетных средств;

Прямого представительства Церкви в Федеральном Собрании. В странах, где произошло или сохраняется сращивание государства и Церкви, в той или иной форме есть прямое, закрепленное, как правило, законом, право Церкви делегировать своих представителей в законодательные органы власти, в иные государственные органы власти и управления.

Церковь в России не является частью государственного механизма и не наделена какими-либо властными функциями

Да, при обсуждении каких-либо законодательных инноваций, при принятии важных решений государственные органы прислушиваются к мнению Церкви, учитывают его; на стадии обсуждения какого-либо закона к Церкви могут обратиться за консультациями. Но Церковь не является частью государственного механизма и не наделена какими-то властными функциями.

Те, кто говорит о нарушении принципа отделения Церкви от государства, о сращивании Церкви и государства, указывают на определенные явления, которые, тем не менее, лежат в конституционных рамках и не противоречат принципу независимого существования Церкви и государства. Есть государственная материальная поддержка Церкви в сфере сохранения культурного наследия (реставрация храмов и монастырей, которые признаны объектами культурного наследия). Есть государственная поддержка социально значимой деятельности Церкви в области образования, просветительства, социального служения. Но эта форма сотрудничества и соработничества государства с Церковью признана во всем мире, в том числе и в тех странах, в которых, как и в нашем государстве, осуществлен принцип отделения Церкви от государства, разграничения их властных полномочий и сферы компетенции.

В вероисповедной политике нашего государства есть определенные приоритеты: учитывается, что роль Православия в истории нашей страны, в развитии ее культуры огромна, она несоизмерима с той ролью, которую играли иные вероисповедания; что православных среди населения нашей страны большинство. И конечно, формат диалога государства с Православной Церковью не может быть абсолютно таким же, как формат диалога между государством и какими-то религиозными новообразованиями, имеющими законное право на существование - но вовсе не на такое приоритетное внимание и заботу государства, как те религии, которые составляют основную часть исторического и культурного наследия народов нашей страны.

В Европе только два государства в Конституции определяют себя как светские: Франция и Турция

Хотелось бы несколько слов сказать по поводу термина «светское государство», используемого в статье 14 Конституции РФ. Этим термином любят манипулировать те, кто недружественно относится к соработничеству Церкви и государства, упирая на то, что вышеупомянутая статья гласит: «Российская Федерация - светское государство». Термин этот, кстати, в нашей Конституции 1993 года появился впервые в истории России. Никогда раньше, даже при советской власти, не декларировалось, что у нас светское государство. Более того, в Европе еще только два государства в Конституции определяют себя как светские: Турция и Франция.

Размытость понятия “светское государство” приводит к манипулированию им

Проблема в том, что светский характер государства конституционно закреплен, но не разъяснен. Что и позволяет представителям антиклерикальных кругов тут и там усматривать нарушения принципа светскости государства, потому что очень легко обвинять в нарушении того, что не имеет конкретных границ.

Я вообще сомневаюсь в абсолютной необходимости декларировать конституционно принцип светскости. Мною была опубликована , где я предлагал поразмыслить об этом.

Напротив, принцип отделения Церкви от государства, по моему мнению, должен быть сохранен в российской Конституции. Государство не должно вмешиваться в жизнь Церкви, Церковь должна оставаться внутренне свободной. И в этом смысле принцип отделения - это скорее благо, чем зло для Церкви. Хотя в России принцип отделения неизбежно вызывает ассоциации с Лениным, с его декретом об отделении Церкви от государства и с последующим антирелигиозным погромом. Но в современных условиях этот принцип имеет совершенно иное содержание, он соблюдается, и нет оснований говорить о его нарушении, о каком-то антиконституционном сращивании Церкви и государства.

А как в других странах?

Сравнение - лучший способ понимания каких-либо дефиниций. И потому, чтобы разобраться, что же такое государственная Церковь и что такое светское государство, обратимся к примеру других стран.

Выше я упомянул, что во Франции, как и в России, конституционно закреплен светский характер государства. При этом сегодня во Франции всё больше говорят о светскости «понимающей» или «дружественной» по отношению к религиям, а не о светскости антиклерикальной.

Замечу, что Франция - страна с очень противоречивым наследием в области государственно-конфессиональных отношений. С одной стороны, на протяжении многих веков эта страна традиционно католическая. Во времена средневековья она даже именовалась старшей дочерью Католической церкви, будучи одним из оплотов католицизма. Но с другой стороны, Франция - это свободомыслие, Просвещение, масонство, антиклерикализм, революция с ее антикатолическим погромом, атеизм и т.д.

Во Франции католические соборы, храмы, часовни - собственность местных властей (коммун) или государства

Положение о светском характере Французской республики в конституцию этой страны было внесено после Второй мировой войны. Но ранее, в 1905 году, был принят закон об отделении церквей от государства (кстати, он послужил примером нашим большевикам 13 лет спустя; правда, антиклерикальные идеи этого французского закона они углубили и развили). Закон 1905 года привел к конфликту с Католической церковью. В результате его последующего урегулирования получилось так, что примерно 40 тысяч католических соборов, храмов, часовен, построенных до 1905 года, оказались в собственности местных властей (коммун) или государства. При этом нельзя считать, как полагают некоторые, что эти храмы были национализированы. Национализация свершилась еще во время революции. Но до отделения католические приходы и епархии были на положении государственных религиозных организаций (с учетом условий заключенного Наполеоном I Конкордата с Папой), а после принятия Закона 1905 года Католическая церковь отказалась создать негосударственные религиозные объединения и принять в их собственность церковные здания. Они оказались на попечении государства, но юридический статус их иной, чем тот, какой возникает при национализации. Местные власти несут на себе бремя расходов по охране, ремонту, реставрации, содержанию этих 40 тысяч объектов, начиная от Нотр-Дам-де-Пари и кончая какими-нибудь небольшими часовнями в провинции. Католическая церковь, кстати, этой ситуацией весьма удовлетворена и отнюдь не горит желанием изменить положение.

Франция, несмотря на свою светскость, содержит военных капелланов в армии

Франция, несмотря на свою светскость, содержит военных капелланов в армии, обеспечивая тем самым свободу вероисповедания для военнослужащих. В государственных школах не преподают Закон Божий, но там есть курс основ знаний о религии. При этом не надо забывать, что во Франции существует очень мощная система негосударственных католических школ. Они дают образование очень высокого уровня и потому весьма популярны. Так что далеко не все французские дети получают светское религиозно нейтральное воспитание.

Совершенно другая система в Великобритании, где есть государственная церковь. Но особенность Великобритании в том, что это страна, состоящая из нескольких частей: собственно Англии, Уэльса, Шотландии и Северной Ирландии, и Англиканская церковь - государственная в этой стране только в Англии в узком смысле слова. Она имеет государственный статус, англиканские епископы занимают по должности места в Палате лордов. У Англиканской церкви есть право регистрации браков, которая имеет юридическую силу. Церковное право церкви Англии входит в государственную правовую систему. Но в то же время мало кто знает, что государственная церковь Англии не является бюджетно финансируемой, то есть, несмотря на свой государственный статус, она содержится в основном на пожертвования своих прихожан, своих верующих, а не на средства бюджета.

В других частях Соединенного Королевства Англиканская церковь не является государственной. В Шотландии формальный статус государственной имеет Пресвитерианская церковь, но фактически она обладает большой автономией и мало зависима от государства.

Что касается образования, то для Великобритании характерна сильная доля негосударственного образования, в том числе религиозных школ, по преимуществу англиканских, хотя и католических немало. Так что в этой стране значительная часть детей получает образование и воспитание именно в негосударственном секторе, сопряженное с добровольным религиозным образованием.

Несколько слов о Федеративной Республике Германии. В соответствии с конституционными положениями этой страны, здесь нет государственной церкви. Наиболее крупными являются две «Большие церкви» - Евангелическо-лютеранская и Римско-католическая. Германская система отличается тем, что церкви, которые «по своему устройству и числу членов дают гарантию длительного существования», могут претендовать на получение статуса так называемых публично-правовых корпораций. Этот статус не имеет прямого аналога в российском законодательстве. Чтобы понять, что это такое, поясню на следующем примере: публично-правовой корпорацией является Коллегия адвокатов, она дает разрешения заниматься адвокатской практикой тем, кто является ее членом, и, соответственно, лишает этого права тех, кого исключает из своих рядов; при этом решения Коллегии имеют юридическое значение не только для ее участников, но и принимаются во внимание органами государственной власти. Для церквей в Германии статус публично-правовой корпорации означает возможность собирать церковный налог. В Германии граждане, которые являются членами церквей, имеющих статус публично-правовой корпорации, помимо подоходного налога, через государственную систему уплачивают церковный налог. Правда, в связи с этим уже многие годы имеется следующая устойчивая тенденция: немцы, не желающие платить церковный налог, подают заявление о выходе из Лютеранской или Католической церкви.

В Германии сотрудничество в социальной сфере является одним из ключевых моментов в государственно-конфессиональных отношениях

Германскую систему иногда называют кооперационной, так как сотрудничество в социальной сфере является одним из ключевых моментов в государственно-конфессиональных отношениях. Церкви, имеющие статус публично-правовых корпораций, активно занимаются социальным служением. Тут и церковные больницы, медицина, работа с престарелыми, бездомными, сиротами и так далее. И в значительной мере эта социальная деятельность церквей получает сильную государственную поддержку и финансирование.

Статусом публично-правовых корпораций в разных землях Германии обладают более 100 различных конфессий и религиозных организаций

Добавлю еще одну важную подробность. Авторы различных проектов по введению в России статуса традиционных религий или привилегированного положения наиболее укорененных религий часто ссылаются, например, на Германию, говоря, что в этой стране статус публично-правовых корпораций дан только традиционным для населения страны Лютеранской и Католической церквям. Но на самом деле в Германии статусом публично-правовых корпораций в разных землях обладают более 100 различных религиозных организаций самых разных конфессий, включая те, которые у нас были бы названы нетрадиционными. Германский опыт не столь однозначен, чтобы быть скопированным и перенесенным на российскую почву. Такие религиозные объединения, как мормоны или «Свидетели Иеговы», иногда небезуспешно добиваются в отдельных землях ФРГ получения статуса публично-правовых корпораций. Повторюсь еще раз: свыше 100 различных религиозных организаций разных конфессий имеют такой статус.

Что касается образования, то школа в Германии в основном государственная, и там преподается изучение религии без какого-либо конфессионального воспитания.

В Италии имеет место определенная иерархия в правовом положении церквей

Иной опыт в Италии, где имеет место определенная иерархия в правовом положении церквей. В этой стране в рамках конкордата в наиболее привилегированном положении находится Католическая церковь. За ней следует 11 конфессий, которые подписали договор с государством и в силу этого обладают некоторыми расширенными полномочиями, в том числе правом на получение доли от подоходного налога. (Итальянские налогоплательщики вправе выбрать, направляют ли они небольшую (0,8%) долю подоходного налога на церковные нужды или же государству на социальные программы.) Далее идут зарегистрированные в качестве религиозных организации, не подписавшие договор с государством. И еще ниже те, кто действует на правах некоммерческих объединений, без признания их религиозными. То есть в Италии есть некая пирамида конфессий, и, в зависимости от положения на той или иной ступени этой пирамиды, конфессии имеют более или менее привилегированное положение.

Можно ли учесть этот опыт нам? Давайте посмотрим, к чему такая система привела. В группу 11 конфессий, заключивших договор с итальянским государством и стоящих по правовому положению близко к положению Католической церкви, входят вальденсы, адвентисты седьмого дня, пятидесятники, иудеи, баптисты, лютеране, далее следует Итальянская митрополия Константинопольского Патриархата, мормоны, Новоапостольская церковь, буддисты и индуисты. Как видим, в статус привилегированных в Италии попадают и те, кого мы обычно именуем «новыми религиозными движениями».

Сходную картину можно наблюдать и в Испании, где тоже есть иерархия конфессий. На первом месте стоит Католическая церковь, которая, однако, не является государственной. Ее статус определен условиями Конкордата. Далее следуют три конфессии, признанные укорененными в Испании и заключившие договоры с государством о своем правовом положении: Федерация евангелических общин, Федерация иудейских общин и Исламская комиссия. Кроме трех конфессий, уже заключивших договоры с государством, получившими «явное укоренение» признаны: мормоны (2003), «Свидетели Иеговы» (2006), буддисты (2007), православные (2010).

Стран, где религия имеет статус государственной, становится всё меньше

Стран, где религия имеет статус государственной, становится всё меньше. Такими пока остаются Дания, Греция, в Конституции которой сказано, что господствующей религией в этой стране является Восточно-Православная Церковь Христова. Близкий к государственному статус имеют Лютеранская церковь и Православная Церковь в Финляндии.

Можно ли усмотреть какую-либо тенденцию в том, как в европейских странах сегодня изменяются отношения между церквями и государством? Да, прослеживается определенная линия. В тех странах, где ранее существовало привилегированное положение либо Римско-католической церкви, либо одной из протестантских церквей, происходит постепенный отказ от статуса государственной церкви и всё больше и больше нивелируются права доминирующей церкви - церкви большинства населения - и церквей религиозных меньшинств. Характерный пример - Швеция, где Церковь Швеции в 2000 году была лишена статуса государственной. Те государственные функции, которые ранее на нее возлагались, в том числе в части ведения регистрации актов гражданского состояния и соответствующих архивов, были переадресованы государству.

Эту тенденцию можно увидеть и в том, как изменялись в XX веке церковно-государственные отношения в Италии, современную систему которой я характеризовал выше. По конкордату 1929 года признавался единственной религией итальянского государства. В новом конкордате 1984 года от этого положения отказались, равно как и в таких католических странах, как Испания и Португалия, где предшествующие конкордаты закрепляли уникальное, особое положение Католической церкви.

Так что общая тенденция такова: отказ от особого статуса государственной церкви и от наделения ее какими-то особыми полномочиями, которые существенно отличали бы ее положение от положения других конфессий, религиозных меньшинств.

Что значит церковь отделена от государства?

Есть мнение здесь в ГП: церковь отделена от государства и мои налоговые деньги не должны попадать в церковь. Вот отрывки из конституции :

ст. 14 "2. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом."

ст.28 "Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними."

Из закона РФ "О свободе совести ..": ст4 "2. В соответствии с конституционным принципом отделения религиозных объединений от государства государство: -не вмешивается в определение гражданином своего отношения к религии и религиозной принадлежности, в воспитание детей родителями..

Не возлагает на религиозные объединения выполнение функций органов государственной власти...

Не вмешивается в деятельность религиозных объединений, если она не противоречит настоящему Федеральному закону;"

Так видим, что отделённость есть не вмешательство государства во внутреннее устройство религиозной организации, если оно не противоречит.., также отделённость есть не возложение на рел. орг. функций государтвенных органов (напр. регистрации рождений-смертей-браков).

Теперь о налогах : конст. РФ Ст. 57 "Каждый обязан платить законно установленные налоги и сборы."

Зак. РФ "О свободе совести":Религиозные организации вправе осуществлять предпринимательскую деятельность и создавать собственные предприятия в порядке, устанавливаемом законодательством Российской Федерации.

3. На граждан, работающих в религиозных организациях по трудовым договорам (контрактам), распространяется законодательство Российской Федерации о труде.

4. Работники религиозных организаций, а также священнослужители подлежат социальному обеспечению, социальному страхованию и пенсионному обеспечению в соответствии с законодательством Российской Федерации. "

Отсюда видим,что церковь тоже платит налоги (особенно если занимается комерческой деятельностью). Известно что бюджет государства формируется в том числе и из налоговых поступлений от физических лиц. Деньги эти распределяются государством без вопрошания нарда и на различные целевые программы. Следует ли отсюда , что: кришнаиты финансируют свиноводство, пацифисты-армию, атеисты-реставрацию церквей? ("на реставрацию памятников истории и культуры религиозного назначения по 1,6 млрд. рублей ежегодно;" строка бюджета 2010г.)

Нет не следует, т.к. граждане делегировали полномочия государству, и слава Б-гу, иначе вместо страны мы имели бы "лоскутное одеяло" вроде Африки. Если изменится закон, и мы сможем выбирать налог на религиозную организацию, то и в этом случае атеистам придётся платить % напр. на "институты светского общества", как бы это не было смешно.

Теперь о том что "лезут везде": Зак. РФ "О свободе совести ст.16 "п.3. Религиозные организации вправе проводить религиозные обряды в лечебно-профилактических и больничных учреждениях, детских домах, домах-интернатах для престарелых и инвалидов, в учреждениях, исполняющих уголовные наказания в виде лишения свободы, по просьбам находящихся в них граждан в помещениях, специально выделяемых администрацией для этих целей. Проведение религиозных обрядов в помещениях мест содержания под стражей допускается с соблюдением требований уголовно-процессуального законодательства Российской Федерации.

4. Командование воинских частей с учетом требований воинских уставов не препятствует участию военнослужащих в богослужениях, других религиозных обрядах и церемониях."

5. В иных случаях публичные богослужения, другие религиозные обряды и церемонии осуществляются в порядке, установленном для проведения митингов, шествий и демонстраций. "

100 лет назад, 23 января (5 февраля) 1918 года, был официально опубликован декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви», который затем в течение 70 лет служил юридическим прикрытием для дискриминации Православной Церкви, а заодно и других религиозных общин, в нашей стране.

Подготовка декрета

Предыстория издания этого акта такова: в ноябре 1917 года настоятель петроградского храма Преображения Господня в Колтове священник Михаил Галкин после визита в Смольный и 10-минутной беседы с В.И. Лениным обратился в это учреждение с письменной жалобой на то, что он живет «с тяжелым камнем полного неверия в политику официальной Церкви». В этом обращении Галкин обвинил священноначалие в нежелании налаживать добрые отношения с советским правительством и предлагал радикально изменить правовой статус «господствующей» Церкви, для чего рекомендовал ввести гражданский брак, григорианский календарь, национализировать церковную собственность и лишить духовенство привилегий. Для осуществления этих идей он предлагал правительству свои услуги. Этот его проект пришелся ко двору советским лидерам, и 3 декабря 1917 года он был опубликован в газете «Правда».

Не следует думать, что Галкин был действительным инициатором издания декрета, что аналогичные идеи ранее не посещали умы большевистских деятелей, а он подсказал им, как надо действовать в отношении Церкви. С его стороны это было всего лишь вовремя или даже с опережением выраженная услужливость: «Чего изволите? Я готов на все», - но в пропагандистских целях оказалось удобным придать огласке радикальный антицерковный проект, выдвинутый священником. Впоследствии, и очень скоро, уже в 1918 году, Галкин публично заявил об отречении от сана и занялся прибыльным тогда делом - пропагандой атеизма, правда, уже под псевдонимом Горев, а 1 января 1919 года он был принят в РКП(б). Позднейшая участь этого любителя 30 сребреников особого интереса в настоящем контексте не представляет.

Прочитав письмо митрополита Вениамина Петроградского, Ленин потребовал ускорить подготовку декрета

Как бы там ни было, 11 декабря Совнарком образовал комиссию для подготовки декрета об отделении Церкви, в которую вошли нарком юстиции П. Стучка; нарком просвещения А. Луначарский; член коллегии Наркомата юстиции П. Красиков, оставивший след в истории главным образом как обвинитель на процессе против и вместе с ним пострадавших мучеников и исповедников; профессор права Петроградского университета М.А. Рейснер - отец знаменитой революционерки Ларисы Рейснер - и Михаил Галкин. 31 декабря в эсеровской газете «Дело народа» был опубликован продукт скоропалительной деятельности этой комиссии - проект декрета, который декларировал свободу совести и предусматривал введение государственной регистрации актов гражданского состояния, запрет преподавания религиозных дисциплин в светских учебных заведениях, национализацию всего имущества Православной Церкви и других конфессий - с предоставлением впредь религиозным общинам их конфискованных храмов в пользование для совершения в них богослужений - и, наконец, лишение всех религиозных обществ прав юридического лица.

Реформа церковно-государственных отношений, включая и отделение Церкви от государства, судя по разным частным актам Временного правительства и публичным заявлениям временных министров, ожидалась и до прихода к власти большевиков: 20 июня 1917 года вышло постановление Временного правительства о передаче церковно-приходских школ и учительских семинарий в ведение Министерства народного просвещения; закон о свободе совести, опубликованный 14 июля, провозглашал свободу религиозного самоопределения для каждого гражданина по достижении 14-летнего возраста, когда дети еще учатся в школе; 5 августа Временное правительство упразднило обер-прокуратуру и учредило Министерство исповеданий. Эти акты явным образом направлены были в сторону создания внеконфессионального государства, но завершила ломку многовекового союза Православной Церкви и Российского государства, начатую Временным правительством, уже советская власть.

Опубликованный проект отделения с конфискацией храмов и всего церковного имущества, с лишением религиозных обществ самого права владеть собственностью произвел ошеломляющее впечатление на церковную среду своей радикальностью, хотя и ранее перспективы устроения взаимоотношений Церкви с государством виделись в пессимистическом ключе. Этот проект явился своего рода ответом большевистской верхушки на принятое накануне Поместным Собором «Определение о правовом положении Церкви в государстве» - ответ, обозначавший категорический отказ от компромиссов с Церковью.

Церковная реакция на этот проект была выражена в письме, с которым тогда обратился в Совнарком митрополит Петроградский Вениамин.

«Осуществление этого проекта, - писал он, - угрожает большим горем и страданиями православному русскому народу… Считаю своим нравственным долгом сказать людям, стоящим в настоящее время у власти, предупредить их, чтобы они не приводили в исполнение предполагаемого проекта декрета об отобрании церковного достояния».

Со стороны священномученика Вениамина критика была направлена не против самого акта отделения, но главным образом против конфискации храмов и всего церковного имущества, иными словами - против планируемого ограбления Церкви. Прочитав это письмо, председатель Совнаркома В.И. Ленин наложил резолюцию с требованием ускорить подготовку окончательной редакции декрета. Официального ответа архипастырю на его обращение от Совнаркома не последовало.

Власть действует, хотя декрета еще нет

Не дожидаясь официального издания юридического акта об отделении, власти приступили к исполнению положений опубликованного проекта. Начали они с закрытия церквей придворного ведомства - Большого собора Зимнего дворца, церкви Аничкова дворца, дворцового храма в Гатчине, собора Петра и Павла в Петергофе. 14 января 1918 года заместитель наркома государственных имуществ Ю.Н. Флаксерман подписал постановление об упразднении института придворного духовенства и конфискации помещений и имущества придворных храмов. 16 января был издан приказ Наркомата по военным делам, которым военные священнослужители всех исповеданий увольнялись со службы, ведомство военного духовенства упразднялось, а имущество и денежные средства войсковых храмов подлежали конфискации. По распоряжению Комиссариата просвещения 3 января 1918 года была конфискована синодальная типография.

13 января 1918 года власти потребовали от братии Александро-Невской Лавры оставить монастырь и освободить его помещения под лазарет. Лаврское начальство согласилось разместить в обители раненых, но отказалось выполнить распоряжение об оставлении монахами монастыря. Шесть дней спустя, 19 января, в Лавру прибыл отряд матросов и красногвардейцев с распоряжением о конфискации имущества, подписанным комиссаром А. Коллонтай. Но раздавшийся набат и призывы спасать церкви привлекли множество народа, и красногвардейцы вынуждены были бежать из Лавры. Однако вскоре они вернулись и, грозя открыть огонь, попытались выгнать монахов из обители. Народ не расходился, а престарелый протоиерей Петр Скипетров, настоятель церкви святых страстотерпцев Бориса и Глеба, обратился к насильникам с мольбой остановиться и не осквернять святыни. В ответ раздались выстрелы, и священник был смертельно ранен. 21 января состоялся всенародный крестный ход из всех питерских церквей в Александро-Невскую Лавру и затем по Невскому проспекту к Казанскому собору. Митрополит Вениамин обратился к народу с призывом к умиротворению и отслужил панихиду по погибшему защитнику святыни протоиерею Петру. На следующий день при большом стечении народа сонм иереев во главе со святителем Вениамином, епископами Прокопием и Артемием отпевал священномученика Петра Скипетрова в храме, где он настоятельствовал.

«Опомнитесь, безумцы!»

«Не имеют права [враги Церкви] называть себя поборниками народного блага… ибо действуют противно совести народной»

19 января (1 февраля) 1918 года издал «Воззвание», в котором анафематствовал «безумцев» - участников кровавых расправ над невинными людьми, поднявших руки на церковные святыни и на служителей Божиих:

«Гонение жесточайшее воздвигнуто и на святую Церковь Христову… Святые храмы подвергаются или разрушению чрез расстрел из орудий смертоносных (святые соборы Кремля Московского), или ограблению и кощунственному оскорблению (часовня Спасителя в Петрограде); чтимые верующим народом обители святые (как Александро-Невская и Почаевская лавры) захватываются безбожными властелинами тьмы века сего и объявляются каким-то якобы народным достоянием; школы, содержавшиеся на средства Церкви Православной и подготовлявшие пастырей Церкви и учителей веры, признаются излишними и обращаются или в училища безверия, или даже прямо в рассадники безнравственности. Имущества монастырей и церквей православных отбираются под предлогом, что это - народное достояние, но без всякого права и даже без желания считаться с законною волею самого народа… И, наконец, власть, обещавшая водворить на Руси право и правду, обеспечить свободу и порядок, проявляет всюду только самое разнузданное своеволие и сплошное насилие над всеми и в частности - над святою Церковью Православной».

Несмотря на резкие выражения, к которым прибегал Патриарх, в послании нет суждений политического характера, нет оценок нового государственного строя с точки зрения его политической целесообразности; в нем выражены лишь озабоченность положением Церкви и осуждение кровавых беспорядков. Воззвание призывало к ненасильственной защите Церкви:

«Враги Церкви захватывают власть над нею и ее достоянием силою смертоносного оружия, а вы противопоставьте им силою веры вашего всенародного вопля, который остановит безумцев и покажет им, что не имеют они права называть себя поборниками народного блага, строителями новой жизни по велению народного разума, ибо действуют даже прямо противно совести народной».

Воззвание заканчивалось грозным предостережением:

«Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело: это - поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей - загробной и страшному проклятию потомства в жизни настоящей - земной. Властию, данной нам от Бога, запрещаем вам приступать к тайнам Христовым, анафематствуем вас, если только вы носите еще имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви Православной».

Патриарх предает анафеме не советский строй, как поняли этот документ многие современники, а также позже церковные и нецерковные историки, а участников расправ над невинными людьми, никак не определяя при этом их политическую принадлежность.

22 января Поместный Собор, возобновивший днем ранее свои деяния после рождественских каникул, первым делом обсудил «Воззвание» патриарха и принял постановление с одобрением его содержания и призывом к православному народу «объединиться ныне вокруг Патриарха, дабы не дать на поругание веры нашей».

Издание декрета и его содержание

Слова: «Религия есть частное дело каждого гражданина» - Ленин заменил на: «Церковь отделяется от государства»

Между тем 20 января Совнарком рассмотрел уже опубликованный проект декрета, в который Ленин внес ряд поправок, так что впоследствии в советской публицистике этот акт именовался ленинским декретом, что, вероятно, призвано было наделить его ореолом своеобразной «сакральности». Поправки Ленина клонились к ужесточению его положений. Так, формулировку 1-й статьи проекта: «Религия есть частное дело каждого гражданина Российской республики» - он заменил на: «Церковь отделяется от государства», что дало основание для позднейшего изменения самого названия этого документа. В первой редакции оно было иным и скорее нейтральным: «Декрет о свободе совести, церковных и религиозных обществах». К 3-й статье, в которой говорилось: «Каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения, связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или неисповеданием никакой веры, отменяются», - Ленин добавил в качестве примечания следующее положение: «Из всех официальных актов всякое указание на религиозную принадлежность или непринадлежность граждан устраняется». Ему же принадлежит и часть текста 13-й статьи, в которой все имущество церковных и религиозных обществ объявляется народным достоянием, а именно: «Здания и предметы, предназначенные специально для богослужебных целей, отдаются, по особым постановлениям местной или центральной государственной власти, в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ».

Совнарком утвердил окончательный текст документа. Под этим актом поставили подписи члены правительства во главе со своим председателем: Ленин, Подвойский, Алгасов, Трутовский, Шлихтер, Прошьян, Менжинский, Шляпников, Петровский и управляющий делами Совнаркома Бонч-Бруевич. 21 января декрет был напечатан в газетах «Правда» и «Известия», а два дня спустя, 23 января, был опубликован официальным органом Совнаркома «Газетой Рабочего и крестьянского правительства». Это число и принято считать датой издания декрета, а вот окончательную редакцию своего наименования он получил несколько позже - 26 января, когда он вышел в 18-м выпуске «Собрания узаконений РСФСР» с названием «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», воспроизводящим текст первой и последней статьи документа.

Декрет декларировал, в частности, следующие положения:

«2. В пределах Республики запрещается издавать какие-либо местные законы или постановления, которые бы стесняли или ограничивали свободу совести, или устанавливали какие бы то ни было преимущества или привилегии на основании вероисповедной принадлежности граждан… 4. Действия государственных и иных публично-правовых общественных установлений не сопровождаются никакими религиозными обрядами или церемониями. 5. Свободное исполнение религиозных обрядов обеспечивается постольку, поскольку они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательствами на права граждан Советской республики. Местные власти имеют право принимать все необходимые меры для обеспечения в этих случаях общественного порядка и безопасности. 6. Никто не может, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей. Изъятия из этого положения, под условием замены одной гражданской обязанности другою, в каждом отдельном случае допускаются по решению народного суда. 7. Религиозная клятва или присяга отменяется. В необходимых случаях дается лишь торжественное обещание. 8. Акты гражданского состояния ведутся исключительно гражданской властью: отделами записи браков и рождений».

В основном эти нормы соответствовали тем, что действовали в ту пору в некоторых государствах Запада: в США, Франции, Швейцарии, а ныне вошли в правовую систему ряда других стран в разных частях света. Принципиальная новизна советского, или, как его обыкновенно называли, ленинского декрета заключалась в его последних статьях:

«12. Никакие церковные и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют. 13. Все имущества существующих в России церковных и религиозных обществ объявляются народным достоянием».

Православная Церковь была отделена от государства, но при этом не получила прав частного религиозного общества и наравне со всеми религиозными обществами была лишена права владеть собственностью, а также прав юридического лица. До известной степени аналогичная норма содержится во французском законодательстве: акт от 1905 года, провозгласивший окончательное отделение церкви от государства и школы от церкви, узаконивал ранее проведенную в административном порядке национализацию церковного имущества, включая и самые храмы, которые при этом передавались в пользование ассоциациям верующих граждан, но эти ассоциации, иначе говоря - общины или приходы, не были, в отличие от советского декрета об отделении, лишены прав юридического лица и, соответственно, права впредь строить и иметь в собственности храмы. Таким образом, 12-я и 13-я статьи советского декрета об отделении носили беспрецедентно драконовский характер по отношению к Церкви.

Дискриминационный характер имеет и 9-я статья декрета, согласно которой «школа отделяется от церкви», ввиду того что она сопровождалась следующим положением:

«Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается. Граждане могут обучать и обучаться религии частным образом».

Если, опять-таки, сравнивать это положение с соответствующей нормой французского законодательства, с особой радикальностью проводящего принцип «отделения», то оно, запрещая преподавание религии в государственных учебных заведениях, допускает его в общественных и частных общеобразовательных и высших школах, в том числе и в школах, учреждаемых и управляемых Католической церковью и другими религиозными обществами.

Не прямо дискриминационный, но откровенно недружественный характер носит и 10-я статья советского декрета 1918 года:

«Все церковные и религиозные общества подчиняются общим положениям о частных обществах и союзах и не пользуются никакими преимуществами и субсидиями ни от государства, ни от его местных автономных и самоуправляющихся установлений».

Не лишена некоей двусмысленности и 11-я статья декрета, а именно ее заключительная часть:

«Принудительные взыскания сборов и обложений в пользу церковных и религиозных обществ, равно как меры принуждения или наказания со стороны этих обществ над их сочленами, не допускаются».

Дело в том, что впоследствии, в пору противостояния канонической Церкви обновленцам и самосвятам, применяемые церковной властью прещения по отношению к раскольникам нередко интерпретировались гражданской властью как санкции, противоречащие запрету применять наказания со стороны религиозных обществ по отношению к своим сочленам, и служили основанием для судебного преследования или бессудных, в административном порядке налагаемых, карательных мер.

Декретом 1918 года Православная Церковь была на территории советского государства исключена из числа субъектов гражданского права. Этот декрет не только ознаменовал разрыв многовекового союза Церкви и государства, но и послужил юридической подготовкой к изъятию церковных ценностей, к закрытию монастырей и духовных школ, к противоправным судам и расправам над священнослужителями и благочестивыми мирянами.

Православное духовенство и сознательные миряне, мягко говоря, без энтузиазма встретили самый акт отделения Церкви от государства, поскольку он порывал с традицией их тесного союза, но особую обеспокоенность и тревогу в церковных кругах вызвали дискриминационные статьи декрета об отделении. Возникли обоснованные опасения, что его осуществление сделает невозможной хотя бы и относительно нормальную жизнь приходов, монастырей и духовных школ.

Издание этого декрета проистекало из осознания большевистской верхушкой непримиримого идейного антагонизма атеистического мировоззрения, которое многими из большевиков исповедовалось тогда с фанатичной, квазирелигиозной ревностью, и религии, в особенности христианской веры, а ввиду православного исповедания большинства населения страны, которой они овладели, в Православной Церкви им виделся их главный противник, и с ним они готовы были бороться отнюдь не только на идеологическом поприще, но любыми средствами. В идеократическом государстве дискриминация носителей мировоззрения, противоположного тому, которому были привержены имущие власть, - явление понятное, но это была в высшей степени неудачная политика, потому что она создавала в обществе глубокий раскол, который в перспективе обрекал режим на неизбежное поражение. Изданием декрета Православной Церкви была объявлена война, и Церковь тогда приняла этот вызов.

Плоды декрета

25 января 1918 года, через день после официальной публикации декрета, Поместный Собор издал свое краткое, но вполне категорическое «Постановление по поводу декрета Совета народных комиссаров об отделении Церкви от государства»:

«1. Изданный Советом народных комиссаров декрет об отделении Церкви от государства представляет собою под видом закона о свободе совести злостное покушение на весь строй жизни Православной Церкви и акт открытого против нее гонения. 2. Всякое участие как в издании сего враждебного Церкви узаконения, так и в попытках провести его в жизнь несовместимо с принадлежностью к Православной Церкви и навлекает на виновных кары вплоть до отлучения от Церкви (в последование 73-му правилу святых апостол и 13-му правилу VII Вселенского Собора)».

Соборное постановление было оглашено в церквах. До 1923 года священноначалие Русской Православной Церкви в своих актах не сообразовывалось с положениями декрета об отделении, как, впрочем, и с иными актами советской власти, неправомерными с церковной точки зрения.

Крестные ходы, на которых возносились молитвы о спасении Церкви, власти разгоняли силой

По городам и селам России прокатилась тогда волна крестных ходов, на которых возносились молитвы о спасении Церкви. Крестные ходы состоялись в Москве, Нижнем Новгороде, Одессе, Воронеже и других городах. Не везде они прошли мирно. В Нижнем Новгороде, Харькове, Саратове, Владимире, Воронеже, Туле, Шацке, Вятке крестные ходы, устроенные без разрешения местных властей, вызвали столкновения, приведшие к кровопролитию и гибели людей. В Солигаличе массовые расстрелы участников крестного хода состоялись несколько дней спустя после его проведения. Всего, по данным официальных советских источников, с января по май 1918 года попытки верующих защитить церковное достояние привели к гибели 687 человек.

Между тем положения зловещего декрета конкретизировались и дополнялись вытекающими из них либо ужесточающими их инструкциями и распоряжениями. 1 (14 февраля) 1918 года впервые в Петрограде учет населения стал вестись органом записи актов гражданского состояния (ЗАГСом). Затем ЗАГСы стали открываться повсеместно. Их образование сопровождалось изъятием приходской и епархиальной документации и передачей ее в эти учреждения. 24 августа 1918 года Наркомюст разослал «Инструкцию по проведению в жизнь декрета от 23 января 1918 года», которой местным советам предписывалось в течение двух месяцев изъять всё церковное имущество и денежные средства, хранящиеся «в кассах местных храмов и молитвенных домов, у церковных старост, казначеев, приходских советов и коллективов, у настоятелей храмов, у благочинных, у епархиальных и уездных наблюдателей церковно-приходских школ… в бывших духовных консисториях, в капиталах епархиальных архиереев, в Синоде, в Высшем Церковном Совете, в так называемой “патриаршей казне”». Храмы и богослужебные предметы разрешалось выдавать в пользование «общинам верующих» по описи. Кредиты, выделенные ранее на преподавание религии в школах, приказано было немедленно закрыть, так как «ни одно государственное и иное публично-правовое установление не вправе производить преподавателям религии каких-либо выдач денежных сумм как за настоящее, так и за истекшее с января месяца 1918 года время».

Последовал запрет преподавания Закона Божия и в частном порядке, хотя декретом это допускалось

В феврале 1918 года Наркомпрос упразднил должности законоучителей всех вероисповеданий. В августе 1918 года Наркомпрос потребовал закрыть домовые церкви при учебных заведениях. В том же месяце были закрыты все духовные учебные заведения, их здания передавались в ведение местных советов. Разрешено было лишь открывать на церковные средства богословские курсы с обучением в них совершеннолетних лиц, но воспользоваться этим разрешением из-за острой нехватки средств было крайне затруднительно. За изгнанием законоучителей из общеобразовательных школ последовал запрет преподавания Закона Божия вне школы - в храмах, а также в частных квартирах и на дому, хотя по тексту декрета обучение религии в частном порядке допускалось.

Декрет об отделении Церкви от государства затруднял существование всех религий и конфессий в советском государстве, но особенно тяжелый удар он нанес по Православной Церкви, которая в прошлом состояла в тесном союзе с государством. Впрочем, положение некоторых религиозных общин в первые годы советской власти расценивалось самими этими общинами как более благоприятное, чем оно было раньше. Так, в январе 1919 года вышел декрет Совнаркома РСФСР «Об освобождении от воинской повинности по религиозным убеждениям», согласно которому от воинской повинности освобождались меннониты, духоборцы и толстовцы. Некоторое время эта льгота распространялась также на баптистов и пятидесятников.

Баптисты встретили издание декрета об отделении Церкви от государства с одобрением. Их вполне удовлетворяла декларированная декретом свобода совести, изъятие указаний о вероисповедании граждан из официальных документов, введение гражданской регистрации актов гражданского состояния. Критически они восприняли лишь одно положение декрета - о лишение религиозных организаций прав собственности и прав юридического лица. И все же первые 12 лет, прошедшие после издания декрета, баптисты называли впоследствии своим «золотым веком». За эти годы число баптистских общин выросло многократно. Массовые репрессии не миновали их лишь в 1930-е годы.

Декрет действовал в советском государстве почти до самого конца его существования и только постановлением Верховного Совета РСФСР от 25 октября 1990 года был объявлен утратившим силу. Аналогичные акты вышли тогда и в других союзных республиках накануне краха СССР.

Что означает церковь отделена от государства? В обществе степень политического разделения между церковью и гражданским государством определяется правовыми структурами и преобладающими правовыми взглядами, которые определяют правильные отношения между организованной религией и государством. Принцип «вытянутой руки» предлагает отношения, в которых два политических субъекта взаимодействуют как организации, независимые от власти друг друга. Строгое применение принципа laïcité ("светский") используется во Франции, в то время как светские общества (например, в Дании и Великобритании) поддерживают форму конституционного признания официальной государственной религии. Если в стране церковь отделена от государства, то она причисляется к типу "светских".

В философии

Что значит церковь отделена от государства в философии? Философия отделения церкви от гражданского государства совпадает с философией секуляризма, разобщенности, религиозной свободы и религиозного плюрализма, благодаря которому европейские государства взяли на себя некоторые социальные роли церкви, государства всеобщего благосостояния. Это социальной сдвиг, который породил культурно-светское население и общественную сферу. На практике разделение церкви и государства варьируется от полного разделения, предписанного политической конституцией страны, как в Индии и Сингапуре, до государственной религии, как на Мальдивах. А церковь в России отделена от государства или нет?

В поздней античности и средневековой Европе

Важным вкладчиком в дискуссию о правильных отношениях между Церковью и государством был святой Августин, который в «Городе Бога» (книга XIX, Глава 17), исследовал идеальные отношения между «земным городом» и «городом Божьим». В этой работе Августин установил, что между «земным городом» и «городом Божьим» должны быть найдены основные точки пересечения, особенно когда люди должны жить вместе и на определенной территории на земле. Таким образом, Августин считал, что работа «временного города» состояла в том, чтобы сделать возможным создание «небесного города» на земле

На протяжении веков монархи правили идеей божественного права. Иногда это использовалось монархом, чтобы поддержать идею, что король управлял и его собственным королевством,и церковью, в пределах его границ, теория, известная как цезаропапизм.С другой стороны,была католическая доктрина в том, что папа, как наместник Христа на земле, должен иметь окончательную власть над церковью и косвенно над государством. Более того, на протяжении всего Средневековья, с другой стороны, была католическая доктрина. Папа заявлял о своем праве свергнуть католических королей Западной Европы, и пытался использовать его (иногда успешно, иногда нет), как это было в случае с Генрихом VIII в Англии и Генри III из Наварра. После этого люди задумались, должна ли церковь отделена от государства быть?

На Западе проблема разделения церкви и государства в средневековый период была сосредоточена на монархах, которые правили в светском сегменте, но посягали на правление церкви в духовной сфере. Это неразрешенное противоречие в окончательном контроле над церковью привело к борьбе за власть и кризисам лидерства, особенно в споре об инвестициях, который был разрешен в Конкордате в 1122 году. Этим Конкордатом император отказался от права наделять духовных лиц кольцом и крестье, символы их духовной силы, гарантированного избрания по канонам собора или аббатства и свободного освящения.

Эпоха Реформации

В начале протестантской Реформации Мартин Лютер сформулировал учение о двух царствах. Согласно Джеймсу Мэдисону, который, возможно, один из важнейших последователей принципа разделения государства, труды Льютера о двух царствах, положили начало современному устройству светского государства.

Представители Радикальной Реформации (анабаптисты) использовали идеи Лютера в новом направлении. Они использовались в трудах Майкла Саттлера (1490-1527), который согласился с Лютером, что существует два царства, но расходился во мнении, что эти два царства должны быть отдельными. Следовательно, крещеные верующие не должны голосовать, служить на государственной службе или участвовать каким-либо иным образом в «царстве мира». В первые же дни радикальной реформации существовало множество взглядов, со временем видение Саттлера стало нормативной позицией для большинства анабаптистов в последующие века. Анабаптисты пришли учить, что религия никогда не должна принуждаться государственной властью, подходя к вопросу церковно-государственных отношений прежде всего с позиции защиты церкви от государства.

В 1530-х годах Генрих VIII, возмущенный отказом Папы Климента VII, решил аннулировать свой брак с Екатериной Арагонской и назначить себя правителем англиканской церкви. Монархи Великобритании сохранили церковную власть в англиканской церкви со времен Генриха VIII, и сегодня имеют титул Верховного управляющего англиканской церкви.

В то время церковные преследования короля Генриха продолжались, из-за чего католики пытались ограничить его власть. Это в конечном итоге привело к:

• нонконформизму;
• появились английские протестанты и антикатолицизм Оливера Кромвеля;
• создано Содружество Англии;
• против католиков и других лиц, не присоединившихся к англиканской церкви, выдвигались обвинения.

Церковь отделена от государства называется отделенной церковью. А государство - светским.

Одним из результатов преследования в Англии стало то, что некоторые люди бежали из Великобритании, чтобы иметь возможность поклоняться, как им хотелось. Но они не стремились к религиозной свободе, и ранние североамериканские колонии, как правило, были нетерпимы к религиозному инакомыслию, как Англия. Например, пуританский Массачусетс не разрешал стандартное поклонение англиканской церкви. Некоторые из этих людей добровольно отправились в американские колонии специально для этой цели. После того как американские колонии восстали против Джорджа III Соединенного Королевства, Конституция Соединенных Штатов была специально изменена, чтобы запретить установление религии Конгрессом. После этого люди в США поняли, что церковь должна быть отделена от государства.

В эпохе Просвещения

Концепция часто присваивается трудам британского ученого Джона Локка (1631-1705 гг.). Согласно своему принципу общественного договора, Локк утверждал, что правительству не хватало власти в сфере индивидуальной совести, поскольку это было то, что рациональные люди не могли уступить правительству для контроля. Для Локка это создало естественное право на свободу совести, которое, по его мнению, должно оставаться защищенным от любой государственной власти. Эти взгляды на религиозную терпимость и важность индивидуальной совести, наряду с его социальным контрактом, стали особенно влиятельными в американских колониях и разработке Конституции США.

В этот же период XVII века Пьер Байе и некоторые фидеисты стали предшествовать отделению церкви от государства, утверждая, что вера не может быть зависима от сознания. Весь XVIII век, идеи Локка и Бэйла, в частности разделение государства и церкви, стали более известными, их продвигали многие философы Просвещения. Монтескье уже писал в 1722 году о том, что такое "религиозная терпимость" и степень разделения религии и государства. Вольтер защищал некоторый уровень разделения, но в конечном итоге, подчинил церковь нуждам государства. В то время как например, был сторонником строгого отделения Церкви от государства, говоря, что «расстояние между престолом и алтарем никогда не может быть слишком велико».

Джефферсон и Билль о правах

На английском языке точный термин является ответвлением от фразы: «Стена разделения церкви и государства», как написано в письме Томаса Джефферсона к баптистской ассоциации Данберив в 1802 году. В этом письме содержится ссылка на Первую поправку к Конституция штатов, Джефферсон пишет:

Веря вместе с вами, что религия - это вопрос, который лежит исключительно между человеком и его Богом, что он не обязан никому другому объяснять свою веру или свое поклонение, что законные полномочия правительства достигают только действий, а не мнений, я созерцаю с суверенным почтением тот акт всего американского народа, который заявил, что его законодательные органы не должны «принимать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих ее свободное исповедание», тем самым выстраивая разделительную стену между церковью и государством.

Джефферсон рассказывал баптистам, что Билль о правах США препятствует созданию национальной церкви, и при этом им не нужно опасаться вмешательства правительства в их право на выражение религиозной совести. Билль о правах, принятый в 1791 году в качестве десяти поправок к Конституции Соединенных Штатов, был одним из первых политических выражений свободы вероисповедания. А церковь в России отделена от государства?

Отделение церкви в России

В Советской России разделение церкви и государства было провозглашено декретом СНК РСФСР от 24 января (6 февраля) 1919 года, содержание которого, однако было гораздо шире.

Декрет провозглашал то, что государство не будет зависимо от церкви, гарантировал свободу на вероисповедание любой религии. Но при этом было запрещено любое религиозное обучение и просветление везде, во всех общественных местах,принадлежащих государству, где проходит обучение общим предметам. Также этот закон отнимал у всех религиозных организаций какие-либо юридические права, а также все имущество, принадлежащее религиозным организациям, переходит в права народа. А это значит, что церковь отделена от государства.

Согласно историку Ричарду Пайпсу, несмотря на декларативные заявления о свободе вероисповедания, действительный смысл декрета означал смертный приговор церковным учреждениям. Отмечено, что официальные оценки декрета во времена СССР были неизменно положительными.

В современной Российской Федерации

В конституции РФ церковь отделена от государства согласно статье 141. Россия — полностью светское государство. На территории этой страны не может быть государственной или обязательной религии. Все религиозные сообщества имеют те же права, что и все граждане. А это значит, что церковь отделена от государства.

России присвоен статус светской державы, согласно первому пункту 14 статьи Конституции Российской Федерации. Второй пункт рассматривает полное разделение церкви и государства. Согласно этому закону, Российская Федерация исключительно светская держава. Религия не может устанавливаться в качестве закона. Школы также отделены от церкви. Отделена ли церковь от государства в России? По Конституции это несомненно так.

Как церковь отделена в других странах?

Страны имеют различную степень разделения между правительством и религиозными институтами. С 1780-х годов ряд стран установил явные барьеры между церковью и государством. Степень фактического разделения между правительством и религией или религиозными учреждениями сильно различается. В некоторых странах эти два учреждения по-прежнему тесно взаимосвязаны. В посткоммунистическом мире появляются новые конфликты.

Страны с государственной религией

Многочисленные различия в разделении можно увидеть в некоторых странах с высокой степенью религиозной свободы и терпимости в сочетании с сильно светскими политическими культурами, которые до сих пор сохраняют государственные церкви или финансовые связи с определенными религиозными организациями в XXI веке. В Англии существует конституционно установленная государственная религия, но допускаются и другие вероисповедания. Британский монарх является Верховным Губернатором англиканской церкви, и 26 епископов (лорды духовные) сидят в верхней палате правительства, Палате лордов.

В других королевствах, по закону, глава правительства, или глава государства, или другие высокопоставленные официальные лица могут быть обязаны являться членами данной веры. Полномочия по назначению высокопоставленных членов государственных церквей также часто остаются за мирскими правительствами. Однако эти полномочия могут быть слегка анахроничными или поверхностными, и маскировать истинный уровень религиозной свободы, которой обладает нация. В случае с Андоррой есть два главы государств, и ни один из них не является коренным андоррцем. Одним из них является римско-католический епископ Сеу де Уржель, город, расположенный на севере Испании. У него есть титул епископального Копринса (другой Копринс является главой французского государства). Копринсы пользуются политической властью в плане ратификации закона и назначения Конституционного суда.

Отделение церкви в США

В первой поправке конституции церковь отделена от государства. Она была ратифицирована в 1791 году. Здесь говорится о том, что Конгресс США не может издавать законы, связанные с религией и ее исповеданием. Однако сама фраза «отделение церкви от государства» не фигурирует в Конституции США.

Фраза Джефферсона (упомянутая выше) была процитирована Верховным судом США сначала в 1878 году, а затем в ряде дел, начиная с 1947 года. Верховный суд не рассматривал вопрос о том, как это применимо к штатам до 1947 года. Когда они сделали это, суд включил положение об учреждении, определив, что оно применяется к штатам и что закон, разрешает возмещение расходов на проезд во все школы (включая приходские). С этого момента, согласно Конституции, церковь отделена от государства уже официально.

До его включения были предприняты безуспешные попытки внести поправки в Конституцию, чтобы явно применить положение об учреждении в 1870-х и 1890-х годах.

Эта концепция была заложена Роджером Уильямсом, сбежавшим от религиозного гнета в колонии Массачусетского залива, чтобы основать колонию Род-Айленд и плантации Провиденс по принципу нейтралитета государства в вопросах веры.

Уильямс руководствовался историческим злоупотреблением государственной властью, и считал, что правительство должно отстраниться от всего, что касается взаимоотношений людей с Богом. Он выступал за «стену разделения между Садом Церкви и Дикой местностью мира», чтобы сохранить церковь в чистоте.

Благодаря его работе, хартия Род-Айленда была утверждена королем Англии Карлом II, который прямо заявил, что никто не должен быть оскорблен, наказан, обеспокоен или подвергнут сомнению за любые расхождения во мнениях в вопросах религии.

Уильямсу приписывают помощь в формировании церковных и государственных дебатов в Англии и оказании влияния на таких людей, как Джон Милтон и, особенно, Джон Локк, чьи работы были тщательно изучены Томасом Джефферсоном, Джеймсом Мэдисоном и другими разработчиками Конституции США. Уильямс теологически вывел свои взгляды в основном из Писания, и его мотивы считаются религиозными, но защита Джефферсоном религиозной свободы рассматривается как политическая и социальная. Вот, почему церковь отделена от государства в США.

Агрессивное и дружеское отделение

Ученые различают то, что можно назвать «дружественным» и «враждебным» разделением церкви и государства. Дружелюбный тип ограничивает вмешательство церкви в дела государства, но также ограничивает вмешательство государства в дела церкви. А враждебное отделение, наоборот, пытается сделать так, чтобы религия не выходила за пределы дома или церкви, а также нигде не преподавалась.

Враждебная модель секуляризма возникла во время Французской революции и была проиллюстрирована мексиканской революцией, ее Конституцией, Первой португальской республикой 1910 года и испанской Конституцией 1932 года. Вражеское отделение от государства, по своей структуре очень схоже с религией, связанной с политикой в тоталитарных государствах.

Французское отделение 1905 года и испанское отделение 1931 года были охарактеризованы как два наиболее враждебных в ХХ веке, хотя нынешние церковно-государственные отношения в обеих странах считаются в целом дружественными. Тем не менее бывший президент Франции в начале своего срока считал нынешнее положение дел в своей стране «негативной политикой», и хотел разработать «позитивную политику», более открытую для религии. Некоторые считают, что забота государства о религии является одной из причин гражданской войны в Испании и Мексике. Это основные проблемы в державах, где церковь не отделена от государства.

Французский католический философ и составитель из Всеобщей декларации прав человека, Жак Маритен, отметил различие между моделями Франции и Соединенных Штатов Америки. Он считал, что американская модель того времени была более дружной, поскольку в ней было «резкое различие и реальное сотрудничество» между церковью и государством. Эту модель он назвал «историческим сокровищем».

Другой наблюдатель из Франции отмечал, что с самого начала в Соединенных Штатах религия и правительство были в содружестве, и так продолжается по сей день.